Ascolto, silenzio e ontica

Da molti anni lavoro su un’idea insieme a un amico, Pino Torre, psicologo e psicoterapeuta, che l’ha chiamata ontica. È una parola che va spiegata, perché il canto armonico, per come lo pratico, nasce da lì.

Ontico e ontologico

Noi viviamo in un mondo ontologico. Siamo identificati e collocati da un io che è una costruzione: un nome, un ruolo, un’epoca, una cultura, un insieme di desideri che ci sembrano nostri e che invece appartengono al tempo in cui siamo nati. Ontologico, in questo senso, è il pregiudizio dell’essere: il paradigma da cui partiamo senza accorgercene, l’incipit di ogni nostro criterio di giudizio. Se fossimo nati nel 1630 avremmo avuto un’altra cultura, altre prerogative, e i nostri desideri non sarebbero quelli che abbiamo adesso.

La musica stessa è diventata una forma di cultura in questo senso. Pensiamo che rispecchi un’epoca, il gusto di un tempo, uno stato psicologico. Ed è vero, soprattutto in Occidente, dove siamo sempre in una fase di rivoluzione e la musica si è sviluppata in forme di una complessità spaventosa, pensiamo a Mozart, a Beethoven. Ci sono però popoli che hanno la stessa musica da migliaia di anni, gli aborigeni australiani, i popoli del Kalahari, e la fanno nello stesso modo da due o tremila anni. Non è arretratezza: è un altro rapporto con il tempo.

L’ontica è la valorizzazione dell’essere al di fuori di questo paradigma. C’è una matrice umana più profonda del vestito sociale che indossiamo, e l’ontica dice che l’uomo deve spogliarsi di quel vestito e ritornare all’essere, a quello che è in modo sostanziale. L’uomo nudo nel mare, l’uomo che cammina nei boschi, non ha più niente se non la propria esistenza. Si accorge di esistere.

L’attore col copione

Pino, da psicoterapeuta, si era accorto che tutte le nevrosi, tutte le sofferenze psicologiche, sono malattie dell’io: dell’essere che si identifica con il modello che la società gli propone e si sforza continuamente, e inutilmente, di realizzarlo. Molti di noi vivono una vita dell’io: sostengono il proprio ruolo. Noi la chiamiamo la teatria. Sei l’attore in scena con il copione in mano, e devi interpretare la parte che ti sei assegnato da solo. L’ontico è quello che si stacca da tutto questo.

Per questo Pino ha coniato una parola, esistenzismo, brutta come lui stesso ammette, e l’ha messa nel suo manuale. L’esistenzista è colui che si accorge di esistere. Sembra poco, ma una delle dimenticanze più diffuse è proprio la dimenticanza dell’esistenza: ci ricordiamo di tutto, degli impegni, dei ruoli, dei problemi, ma non del fatto che esistiamo. L’esistente, dice Pino, dovrebbe semplicemente essere felice della propria esistenza.

Si può andare lontano con questo ragionamento. Tutte le cose che consideriamo enormi, gli eventi storici, politici, geopolitici, sono sovrastrutture; l’umano si mette dentro un perimetro e cerca di risolvere tutto lì dentro. Se avessimo preso Hitler e lo avessimo messo nudo su un’isola della Polinesia, probabilmente non gli sarebbero venute in mente tutte le idee strampalate che gli sono venute. È un esempio estremo, ma dice bene che cosa intende l’ontica: prova a metterti fuori dalla porta, fuori dal perimetro, e ti accorgi che quel mondo sta altrove rispetto all’essere. E l’essere si libera.

Qui l’ontica si distingue anche dalla psicoanalisi classica. Freud riportava l’individuo dentro la società, lo riabilitava e lo reinseriva. L’ontica fa il contrario: lo tira fuori e lo riporta nella dimensione della natura, dove l’individuo si rende conto di essere un esistente come tutti gli altri animali. In fondo è la storia del giardino dell’Eden: l’umano è il transfuga, quello che si è staccato dalla natura perché non si fida più di lei.

Un’attività ontica

Il canto armonico, quando negli anni Novanta facevamo i corsi nella sede degli ontici a Roma, era una delle nostre attività, insieme alla danza butō. Lo era e lo è perché, almeno per come lo intendiamo noi, non ha un collegamento con l’arte e nemmeno con un’epoca precisa. Non è codificabile secondo i parametri del tempo. È come camminare in un bosco: il bosco non ha una connotazione, non è un giardino all’italiana con le siepi potate. Lo apprezzi per quello che è.

Non si tratta di tornare a vivere come gli aborigeni. Alla domanda Pino risponde sempre di no, assolutamente no. Si tratta di avere la concezione della differenza: possiamo stare nel mondo, con i nostri ruoli e i nostri impegni, e accorgerci però di esistere. E non c’è bisogno di andare nei boschi per farlo. Ci vuole un attimo, è un’intuizione: dici «esisto», e i sensi si amplificano, perché ti rendi conto che vedi, che ascolti. La capacità d’ascolto non è soltanto ascoltare dei discorsi.

Il silenzio

Una volta abbiamo fatto un esperimento un po’ drammatico. Ci siamo riuniti tutti quanti e siamo rimasti in silenzio. L’ho rifatto con i monaci, l’ho rifatto con altri gruppi, e il risultato è sempre lo stesso: le persone non sanno più come relazionarsi, perché non sono abituate al silenzio, a stare insieme senza interagire attraverso la parola e il ragionamento. Il silenzio le spoglia del copione, e per un momento non sanno chi sono.

Questo è solo un piccolo aspetto, ma in musica diventa interessante. Nell’ontica musicale ci sono gli armonici: un modo di rapportarsi ai suoni che sta completamente fuori dalla pretesa di creare arte, di fare intrattenimento, di comunicare qualcosa o di esprimere una narrazione. Un amico antropologo della musica, Davide, dice che nella musica occidentale la musica racconta sempre una storia. Gli armonici non raccontano niente. Il suono della tampura, il bordone che accompagna la musica indiana, è già più vicino all’ontica; e ci sono culture che usano una frequenza sola, un suono soltanto, e ci stanno dentro.

Cantare gli armonici è stare dentro un suono così. Non c’è una storia da seguire, non c’è un pubblico da convincere: c’è una nota, quello che contiene, e noi che la ascoltiamo. Per il resto di quello che il suono può insegnare rimando a La musica come conoscenza; per cominciare dall’inizio, a Che cos’è il canto armonico?.

Pino Torre, psicologo e psicoterapeuta, ha esposto queste idee in un Manifesto ontico e in un Manuale per gli esistenzisti ontici, e anima a Roma una comunità di «esistenzisti ontici». Quanto scritto qui è una riflessione personale di Andrea, non una proposta terapeutica.